宇宙萬有一切諸法不出四句、三假。
天台宗說：「宇宙萬有一切諸法不出四句、三假。」請問是那四句，那三假？
答： 宇宙萬有不出以下四句：「不自生，不他生，不共生，不無因生。」即是說宇宙萬有，自生、他生、共生、無因生都不能生，沒有辦法生。但是一切外教，包括印度九十六種外道，統統追求最初因是怎樣生的。第一因是從那裡來？他們認為一定有因，必定有來處。
天主教，基督教講上帝創造宇宙萬有，上帝是最初因。如果最初沒有上帝，為甚麼現在有一個上帝？不應該有上帝吧！祂從那裡來？倘若最初有上帝，即是原本已有，根本是這樣，還說甚麼有？那麼也就是應該沒有上帝。有是對無而言，根本是這樣，從無始以來是這樣，講甚麼有，講甚麼無？現在說有，以前一定沒有；以前沒有，現在怎麼會有？以前根本已有，那又講甚麼有？若還講有，就是頭上安頭，畫蛇添足，你們慢慢研究這個道理。說以前有上帝或以前無上帝，都不應有上帝，所以佛教不講最初因。
宇宙萬有一切事物「不從內因有，不從外緣有，亦不從因緣和合而有，也不從無因緣而自然有」。若說內因有就叫自生，外緣有叫他生，因緣和合而有叫共生，無因緣而有叫無因生，所以宇宙萬有不從這四句而生。既然不從四句而生，宇宙萬有從那裡來？沒有來處。因為它是虛妄的、假的，你找不到它的來處，若然是真的，你才能找到它的來處。猶如空中浮雲，來無根、去無蹤，找不到它的來去。《佛說佛名經》曰：「離四句，絕百非。」一般人相信宇宙萬有是自生、他生、共生、無因生，究竟這四句有沒有呢？在這四句話裡你找不到宇宙萬有的來處，找不到它的來龍去脈。不用說你在這四句找不到它的根源，就算在一百句上找，同樣找不到它的根源。所以說：「離四句，絕百非。」百非從那裡來？從有、無、亦有亦無、非有非無，這四句話開出來的。
假若你說有，認為宇宙萬有是有，你支持這個歪理，歪曲了事實，你毀謗佛法。佛法是甚麼？佛法就是宇宙萬有，你毀謗佛法也可以說你毀謗宇宙萬有。宇宙萬有並沒有一個有。你說有上帝，那麼你增加了真理，根本是這樣，你說甚麼有？無必要頭上安頭，這樣屬於增益謗。若說是無，宇宙萬有甚麼都沒有，叫做損減謗。你損減了宇宙萬有原理，說宇宙萬有甚麼都沒有，也算是毀謗。假使你說宇宙萬有亦有亦無，叫做相違謗。你把有與無兩方面理論都違背，是雙重違背的毀謗。有就是有，無就是無，怎麼說亦有亦無？宇宙萬有不是亦有亦無，又說有，又說無，模稜兩可，把兩邊道理歪曲了，叫做相違謗。
如果你說宇宙萬有非有非無，叫做戲論謗。又不是有，又不是無，你在開玩笑，說笑話。宇宙萬有怎麼樣非有非無，那裡有這個道理？宇宙萬有不是非有非無，當然這個理論是很高深了。
我給你們講一個譬喻：大家都知道羅浮山這個地方根本沒有豺狼虎豹。倘若你說羅浮山有豺狼虎豹，你妖言惑眾。眾所週知羅浮山根本沒有豺狼虎豹，說有是無稽之談，你無中生有。如果你說無也是多餘的，原本是無，何必說無？你還說甚麼亦有亦無，非有非無，這些更是廢話連篇。
我們的佛性是宇宙萬有本體，本來是這樣，你不能說有，也不能說無，不能說亦有亦無，不能說非有非無，這四句話包括宇宙萬有。《楞伽經》云：你執有，就是把真理迷失了；你執無，就是迷失幻有。如果執有，你不明白真空之理；若是執無，宇宙萬有是有變化的，你不能說沒有。在變化相而言，宇宙是有的，雖然是假相，但是你不能說宇宙沒有。要是你認識兩邊，又說有，又說無，你這樣說便是迷失中道，一切事情要合符中道。比方一張枱，你說這張枱左右兩邊道理如何如何，為何不說中間道理？既然有兩邊，一定有中間。若是你祇執取中道，以中間為標準，廢除兩邊，若無兩邊也無中間。宇宙萬有是一體，沒有一個有，也沒有一個無，更沒有一個中間。禪宗說：「坐斷兩頭。」你執著那一方面都是錯，那就不是一體。猶如虛空，既無兩邊，亦無中間。
所謂：「心包太虛，量周沙界。」你那個心大得連整個虛空也被你擁抱著、包圍著，心量是周法界，無處不在。宏智正覺禪師有講：「大而無外，小而無內。」沒有內，沒有外，等如虛空。這個虛空大而無外，找不著邊際；小而無內，在內也找不到甚麼。宇宙萬有本體就是這樣，我們的佛性，常住真心也是這樣。古德有講：「若人欲知佛境界，當觀其心如虛空。」佛境界是甚麼樣，我們凡夫看不見，若你心量能如虛空那麼廣大，便了知佛境界。你的心量廣大如虛空，還有內，還有外，還有中間嗎？整個是一體，所以說有、無、亦有亦無、非有非無都是不對。經中有四句話：「般若波羅蜜，猶如四面火，無論出何方，當為火所燒。」
般若波羅蜜意譯妙智慧，如《法華經》說的諸法實相，《華嚴經》說的一真法界，都是我們的心，般若波羅蜜就是我們的心。你說心是甚麼樣子？甚麼樣子也不是。說個譬喻：你周遭四面都是火，你往那一個方向走，都被火所燒。東南西北都是火，你可以往那兒走？你往東走，前面是火；往南走，前面是火；往西走，前面是火；往北走，前面是火，你走投無路。四面火是甚麼？就是有、無、亦有亦無、非有非無這四句話。你認為有，被火所燒；認為無，被火所燒；認為亦有亦無，被火所燒；認為非有非無，被火所燒。所以說：「離四句，絕百非。」
智者大師《釋禪波羅蜜次第法門•釋禪波羅蜜名》則說：「若人得般若，戲論心皆滅，譬如日出時，朝露一時失。」當你得到般若這個真理，了悟世間一切文字言說祇是戲論，沒有真實道理，那個時候你不再有戲論之言。猶如早上朝陽出來時，花草上的露水馬上蒸發了，消失得無影無蹤。
這些露水等如說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是戲論一樣。陽光譬喻智慧，你得到了般若智慧，就是那四句：有、無、亦有亦無、非有非無，皆不可得，統統沒有了，統統是廢話。
還沒有開智慧的人，才會執著那四句話。
《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」
不自生：自己生不出來。
不他生：不是從那個地方生出來。
不共生：不是共同相處生出來。
不無因生：不是無緣無故生出來。
你研究一下這四句話，你怎麼找也找不到它的來龍去脈，找不到它的生處。那麼宇宙萬有是如何生起？就是無生。為甚麼說是無生？因為宇宙萬有都是幻有。你認為它是這樣，認為它是那樣，實在它不是這樣又不是那樣，祇是你的思想作怪。你認為它有，認為它無，認為它亦有亦無，認為它非有非無，這是你的認為，你不認為就甚麼都沒有了。宇宙萬有自己沒有說我是有、我是無、我是亦有亦無、我是非有非無。既然沒有生，那麼有滅嗎？有生才有滅，沒有生那裡有滅？灌頂尊者《觀心論疏》云：「諸法不自滅，亦不從他滅，不共不無因，是故知無滅。」滅不是自己滅，不是從他滅，不是共滅，也不是無緣無故滅，從這四句話找不到滅。四句話裡找不到生也找不到滅，沒有生自然也沒有滅。
為甚麼說無生？又再對你們說八句話，先說四句：「未生無有生，已生無有生，離未生已生，生時即無生。」
未生： 穀、麥還沒有生出來，你不能說它生。
已生：已經生出來，還說甚麼生？猶如母親生兒女一樣，兒女已經生出來，還說甚麼生呢？
無生：未生的時候沒有生，已生找不到生，離開未生，離開已生，生時即無生。
現在我們肉眼所看見的人身，你說有還是沒有？一百年前，我們這些人都是沒有。未有人形成之前沒有人，現在已有人的時候同樣沒有人。以前沒有人，為甚麼現在有人？以前沒有人，現在也沒有人，離開未有人，離開已有人，人在世的時候也是沒有人。這些人根本是沒有的，他們在這裡做甚麼呢？做大夢。當夢醒之時面目全非，甚麼都不是，甚麼也沒有了。說有人、無人、亦有亦無人、非有非無人，祇是戲論之言。
又說：「未滅無有滅，已滅無有滅，離已滅未滅，滅時即無滅。」
未滅無有滅：它仍舊存在的時候，你不能說它滅。
已滅無有滅：它已經不存在了，你還說甚麼滅。
離已滅未滅：已滅已經消失，未滅仍舊存在。
滅時即無滅：你在已滅未滅之間，找不到滅時，猶如夢境，沒有生時，也沒有滅時。
《涅槃經•光明徧照高貴德王菩薩品》曰：「不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說。」
不生生不可說：不生名為生，云何可說？何以故？以其生故。
生生不可說：生生故生，生生故不生，亦不可說。
生不生不可說：生即名為生，生不自生，故不可說。
不生不生不可說：不生者，名為涅槃。涅槃不生，故不可說。何以故？以修道得故。
云何生亦不可說？以生無故；云何不生不可說？以有得故；云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故，亦可得說。
「不生生不可說，生生亦不可說，生不生不可說，不生不生亦不可說」。這四句話都是沒有的、空的。
經中又云：「若人以三千大千世界七寶布施供養一切眾生，又能教化一切眾生，令得四果阿羅漢，有無量無邊功德，不如聞得無生法。」我剛才講的是無生法，是最上乘之法。度一切眾生得阿羅漢果，功德當然很大，但是所得一百分功德，不如聞得無生法所得的一分功德，因為這個是成佛的善根。
甚麼是無生法？「諸法從本來，常住寂滅相，不可以言說，唯佛能知之。」就是無生法。《起信論》說：「離言說相，離名字相，離心緣相。」
離言說相 ： 相狀是甚麼樣子，怎麼說也說不出來。
離名字相 ： 用文字表達相狀是甚麼樣子，怎麼寫也寫不出來。
離心緣相 ： 用心想一想相狀是甚麼樣子，甚麼樣子也不是，這個就是無生法。
你能說得出來，能寫得出來，能想得出來，都是有生法。「離言說相，離名字相，離心緣相。」就是無生法。得聞無生法之功德無量無邊。
佛法本來是不可說，不可說怎麼辦呢？
不說，眾生又如何能認識佛法？
世間有四種根基的人，便有四種悉檀這個因緣，佛法可以說。
悉是普徧義，檀是布施義。悉檀是諸佛教化眾生，成就眾生的四種法門。
第一種世界悉檀 ： 世間有世界悉檀因緣，就對他說世間法。眾生喜歡聽甚麼就對他說甚麼，應機說法，沒有固定，最重要是他聽得明白，令人生歡喜故。
第二種為人悉檀 ： 有為人悉檀因緣，對他說五戒十善，令人生善根故。
第三種對治悉檀 ： 有對治悉檀因緣，為他說戒定慧三學。以戒定慧對治貪瞋癡三毒，令他斷除罪惡故。
第四種第一義悉檀 ： 有第一義悉檀因緣，對他說諸法實相。第一義諦就是諸法實相，令眾生得道成佛故。
剛才我說的是諸法實相，是最高深的佛教道理。諸法實相是空的，如果你能開悟，又能照著實行修持，便可成佛作祖。
至於三假：智者大師《摩訶止觀》說假有三種：
（一）因成假；（二）相續假；（三）相待假。
跟你說空，恐怕你會偏於一處，容易誤以為斷滅空。假可以說是空，也可以說是有。說空這個道理比較難明白，說假這個道理比較容易了解接受，所以《摩訶止觀》說有三假。
第一種因成假 ： 我們居住的這個世間，有山河大地，是我們的依報，是外在環境。山河大地不離礦物、植物、動物三種物象。此三種物象從何而來？都是由地、水、火、風四大組合而成。地大：地性堅硬，能支持萬物。水大：水性潮濕，能滋潤萬物。火大：火性溫暖，能調熟萬物。風大：風性流動，能生長萬物。有四大必有四小，四小是甚麼？四小就是色、香、味、觸，又叫四微。四大從何而來？四大是由色、香、味、觸四微組合而成。根據科學家研究作出結論：四大是由分子所成，分子由原子所成，原子至中子、核子、質子、電子、粒子、夸克已經是無色無相無形無質的空虛了。既然有那麼多物質形成四大，當初有沒有礦物、植物、動物？沒有，根本沒有這些東西。在因上沒有礦物、植物、動物，沒有來處，這樣就是因成假。
第二種相續假 ： 山河大地有成、住、壞、空，各有一小劫。成有一小劫，住有一小劫，壞有一小劫，空有一小劫。一小劫如何計算？就是人壽八萬四千歲起計算，每一百歲減一歲，減至人壽十歲；再由十歲起計算，每一百歲增一歲，增至八萬四千歲。這樣一增一減為一小劫。成劫、住劫、壞劫、空劫合共為四個小劫，二十個小劫成一個中劫，四個中劫成一個大劫。山河大地不停成住壞空，又成住壞空連綿相續，所以稱之為相續假。當初根本沒有，現在有叫做相續假。
第三種相待假 ： 山河大地是對虛空之無而說有。沒有空說甚麼有？沒有有又說甚麼空？有與空是相對成立的，就是假。怎麼說假？宇宙萬有皆是對立。倘若以一張枱與一個鐘作比較，枱大還是鐘大？枱大。若是把枱與大雄寶殿比較，那又是如何？是枱大還是小？當然是枱小。與鐘比較，枱是大，與大雄寶殿比較，枱是小。不與鐘比較，亦不與大雄寶殿比較，你說枱是大還是小？你能說出答案來嗎？說不出來。大與小是比較出來的，沒有比較，你說不出它是大或小，大與小是沒有的、是假設的，所以叫相待假。
因有才說空，有空才說有，空跟有是對立。《中論•觀六種品》有四句話：「若使無有有，云何當有無？有無既已無，知有無者誰？」意思是假若沒有一個有，說甚麼無？沒有無說甚麼有？有與無都是沒有的、空的。知有無者誰？這個道理，在文字上是這樣講，你沒有證到是沒有用的。假如你證到，自然沒有，有也沒有無。我說一件真實事情給大家聽，一個修道人怎麼樣能證得這個境界。
我處住著一位明鏡禪師，他二十歲出家，出家一年後有一天，有人邀請他幫忙放焰口。他剛出家甚麼也不懂，更不懂放焰口。他本想推辭這堂法事，但是為了填補空缺，而且也是一個學習機會，祇好濫竽充數。當維那師唱：「塵塵剎剎盡圓融，萬別千差一貫通。」明鏡禪師聽了此兩句後，頓覺內無身心，外無世界，甚麼都沒有了。後來我問他：「是不是甚麼都空了？」他答：「因有才有空，連有都沒有了，說甚麼空？」我再問他：「你晚上有沒有睡覺？」他說：「那時候我全無感覺，不知道有沒有睡覺。直到第二天早上大約九時，我才感覺自己還有身體，還有世界。」這就是一個修道人真正證得既沒有有，也沒有空的境界。
山河大地屬於外環境，是我們的依報，我們的身體是正報，身體也有三假。
我們一念不覺，無明妄動生起無明業相、能見相、境界相三種形相，叫做三細相：
一、 無明業相：我們的心最初一念妄動生起無明，一舉一動就有業相，叫無明業相。
二、 能見相：既有動作，就有能見之形相，叫能見相。
三、 境界相：有能見相，對面就有所見相，能所對立，就叫境界相。
本來沒有能也沒有所，因為一念妄動有能所，有境界出現。此三種形相以造作為本，能見所見為用，體與用同時俱有，本來是一體。這三種相極之微細，所以稱為三細相。
由三細相再生起六粗相。六種粗相即：智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。
一、 智相：與生俱來之迷惑，不知眼前境界是幻影，自以為聰明睿智，能辨別世間一切事物。
二、 相續相：有了智相便習以為常，分別愛與不愛。遇上合意的外境起貪婪，不合意之境則起厭惡，相續不斷地感受苦與樂。
三、 執取相：不明瞭苦與樂是虛妄不實，不懂脫離，常糾纏於煩惱中，執取不捨。
四、 計名字相：以虛妄心生起妄執，計度虛假文字言說及物相為實有，因而分別生起種種煩惱。
五、 起業相：因迷妄無知，無法辨別善惡，時而作善，時而作惡，生起善惡業相。
六、 業繫苦相：所造善惡業有一股強大牽引力圍繞著，不能出離生死苦海，妄受六道輪迴果報。
第一至第四相是惑因，第五相是業緣，第六相是苦果。三細六粗是眾生迷妄生起業相之次序。由根本無明生起最初三細相，遇上現前境界再生起六粗相。三細相、六粗相統統是沒有的，虛妄造業，虛妄受苦，這樣就是因成假。
一般人尋找最初因，學者們鍥而不捨研究最初因，一直找不出答案來。他們轉向佛教尋找答案，佛教說一念不覺生起無明，一念無明生起山河大地。他們繼續追尋無明是甚麼東西，佛教也說不出來。佛教說不出為甚麼有無明，無明從那裡來？無明是甚麼？他們認為無明一定有來去。無明即是愚癡，甚麼都不懂，甚麼都不知道，糊里糊塗的就是無明。無明等於黑暗，智慧等於光明，有智慧就沒有無明，有光明就沒有黑暗。無明和黑暗從那裡來？沒有來處也沒有去處。世間上大多數人追求最初因從那裡來，佛教說沒有來處，他們認為佛教也說不出理論，其實光明與黑暗，智慧與無明均沒有來處與去處，有來處即有因。
我們這個身體是正報。人的身體在入胎後是怎麼樣變化？
當我們的第八識阿賴耶識入胎後，胎內有五位：
一、凝滑，我們投胎後最初成一團凝滑，像豆腐花一樣。
二、瘡，胞胎漸漸生長，像一個瘡的樣子。
三、軟肉，生出血和肉來。
四、硬肉，生出堅厚肉團。
五、肢節，四肢百骸都生出了，然後生出六分，六分就是一個頭、一個肚、兩隻手、兩條腿。最後生出六根，即是眼、耳、鼻、舌、身、意亦齊備了。
出胎後又有五位：
一、幼年；二、少年；三、壯年；四、中年；五、老年。
不斷新陳代謝，相續不停地有那麼多變化叫做相續假。
為甚麼叫相續假？在胎內那個凝滑是你自己嗎？抑或那個瘡是你自己？出生後幼年為你自己？少年為你自己？壯年？中年？老年？那一個是你？沒有一個自我，是變化相，是假的，若是自我就不會變。一直不停地變，沒有一個地方是自我，所以相續假不是真的。
身體是有情，外面物質是無情。假使沒有無情，何來有情？無情是對有情講，有情是對無情講，對立而成。若有人悟得佛性，無情就是有情，有情就是無情，是佛的境界，有情無情，同圓種智。你沒有悟得佛性，無情是無情，有情是有情。實在本來是一體，祇是你把它分開，這個屬於相待假。
這個世界依報是假的，我們這個身體正報也是假的，你的一念心也是假的。宇宙萬有是甚麼？是妄識所緣。宇宙萬有是因你有虛妄心，生起認識分別，本來是沒有的。一切諸法也是沒有的，那裡會生起思想來？《楞嚴經》說：「由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。」毗舍浮佛說：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻彼亦滅。」這個身體是地、水、火、風四大而成，身體和心也是沒有的，因為眼前有境物才有心生，若沒有面前境物，心也生不起來了。修福培德同樣是幻化，不是真的。
《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」凡夫眾生因迷誤，以為地水火風為自己身體，其實身體和影子都是假的、空的，是自己的思想作怪。我們的六識是怎麼來？六識是六塵的影子，不是真正有你的思想，你的思想是六塵的影子，六塵是六根的影子。六根從那裡來？六根是從八識來的形相。六塵是相分，六根是見分，八識是自證分，還有第九無垢識，又叫清淨識，是證自證分。除了第九識外，其他都是假的、空的、沒有的，祇是影像。好像照相機拍攝出來的影像一樣，是假的，不是真的。六根，六塵，六識，三種統稱十八界。十八界從那裡來？從八識那裡來，是八識的影子。八識從那裡來？從第九無垢識來的。三科七大統統都是沒有來處，都是假的，這些屬於因成假。
前念剛消失，後念又生起，生生滅滅沒有停止，好像洪流瀑布那樣一直流動。那裡是前？那裡是後？一念有六十個剎那，一個剎那有九百個生滅，相續不停，沒有一個本體。不停走動的是一個怎麼樣的東西？沒有一個怎麼樣的東西，就是相續假。
對草木瓦石來說，我們的心是有知覺的，草木瓦石是無情之物，沒有知覺，有情才有知覺。有知覺與無知覺是相對成立，沒有一個有知覺，就沒有一個無知覺。明代通潤法師《楞嚴經合轍》所謂：「妄見有見有所不見，真見無見無所不見，妄知有知有所不知，真知無知無所不知。」真知真見沒有對立，妄知妄見才有對立，所以此有故彼有，此無故彼無。有這件事才有那件事，沒有這件事，那件事也沒有了，名為相待假。
我學佛幾十年，總括來說，學到四個字，就是「思想作怪」。統統是思想作怪，思想不作怪，宇宙萬有統統沒有，甚麼也沒有。宇宙萬有從思想所生，思想停止就甚麼都沒有了。這次所說的題目，理論比較高深，不容易明白，不管你聽得懂也好，聽不懂也好，給你們講解一下，讓你們種點善根。聽一次不懂，二次可以懂；二次不懂，三次可以懂，逐漸轉生成熟。將世間思想轉生，將聽佛法思想轉熟，聽多了就會明白。
